大悲咒_出相圖(解釋版) 2 @ 廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼

觀世音菩薩現圓滿報身盧舍那佛相

在大悲咒第十一句「婆盧吉帝室佛囉楞馱婆」的咒語中，觀世音菩薩為度化眾生在清淨道場中，真心依戒修行，特現圓滿報身盧舍那佛相。

在《梵網經》所載蓮華藏世界中，千葉大蓮華內，有盧舍那佛。經文一開始，就記載「爾時盧舍那佛，為此大眾，略開百千恒河沙不可說法門中心地，如毛頭許，是過去一切佛已說，未來佛當說，現在佛今說，三世菩薩已學、當學、今學。我已百劫修行是心地，號吾為盧舍那，汝諸佛轉我所說，與一切眾生開心地道。」雖只這一段經文，但意義已很明白，而在說明這段經文之前，須先了解《佛說梵網經》這部經的來源和經義的重點，這部經傳說本有120卷，是唐朝真諦法師到印度取經時帶回，卻因中途船在海上遇到風浪襲擊，所以只帶回《菩薩心地品》上下兩卷，上卷說明三十心（十住、十行、十迴向）、十地為修習佛法的根源，下卷再說明十重、四十八輕戒為行菩薩道的根本，上卷以明心見性為體，下卷以持戒修行為用，而前面所引的經文，則是盧舍那佛在說完上卷的三十心和十地以後，所接著說的經文。所以這裡所說的「爾時」，就是指的那個時候。而這一段經文的意思就是：那個時候，盧舍那佛為剛聽完十住、十行、十迴向、十地修行的大眾們，簡略的開示這個像恆河沙一樣多的心地法門，就如只說了些像毫芒一樣小小的一點。這些心地法門都是過去的一切諸佛已經說過，未來的一切諸佛應該宣說，現在佛已經在說的修行法門。至於三世菩薩也是過去的菩薩已經學了，未來的菩薩應當要學，而且現在的菩薩也要學。而我已經在百劫之中，圓滿修行此一法門，號為盧舍那。你們這些現在佛要將我所說的這些修行的戒法，轉示給一切眾生，為他們開啟心地法門。在這段經文中，我們第一要了解「盧舍那」是修心地法門有圓滿成就的報身佛，所以觀世音菩薩化身盧舍那佛特別說明是報身佛。什麼是報身佛呢？簡單的說，佛有法身、報身和化身三身，法身是光明遍照的本覺性體，報身是智德圓滿的始覺佛身（盧舍那），化身則是為教化眾生、慈悲應現的佛。此句咒語觀世音菩薩現盧舍那報身佛相，也就是說明在持誦此句咒語時，要從心地開始。什麼是心地呢？要言之：心為萬法之本，能生一切諸法，修行佛法要依心修起，所以稱之為心地。《心地觀經》說：「三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，究竟沉淪，眾生之心，猶如大地，……以此因緣，三界唯心，心名為地。」心地就是佛性，而一切眾生皆有佛性，由此可知，佛法唯心造的涵義，而在了悟此涵義之後，即可體悟到觀世音菩薩為此句咒語，化現盧舍那佛相的慈悲，乃在度化眾生修行時要以修心為主、以持戒為用，雖然我們大多是未皈依的佛門弟子，但是既然有幸結此佛緣，能夠皈依觀世音菩薩，學習菩薩的大悲法門，就應從心修起，不祇要淨心修習《大悲心陀羅尼經》與大悲咒，不間不斷，而且要從日常生活中，認真行持身、口、意三業，常保心地清淨，進而再廣行布施，以忍辱、精進使福德增進，再修戒、修定、修慧，如此福慧雙修，即能成就報身之因。觀世音菩薩在此句咒語中，現盧舍那佛報身相，即是在度化我們，能依此修行，以戒為本、以定為宗、以慧為用，有此三學，則心中的貪、嗔、癡三毒，將漸形化解，一切善念、善行、善業，當隨之而生，如此長期薰習，不斷行持，心地必會自在清淨，福慧增長，一切煩惱也就自然得到解脫了。

觀世音菩薩現清淨法身毘盧遮那佛相

在大悲咒第十二句「南無那囉謹墀」咒語中，觀世音菩薩為度化世間眾生，學佛修行時，能真切的入佛知見，特現清淨法身「毘盧遮那佛」相。在上句「婆盧吉帝室佛囉楞馱婆」咒語中，觀世音菩薩現「圓滿報身盧舍那佛相」，在佛法的經典中，多將毘盧遮那、盧舍那、釋迦牟尼分別視之為法、報、應（化）三身，毘盧遮那意為遍一切處，盧舍那意為智德圓滿，《華嚴經》亦以前二者為法、報二身，意為光明遍照來分別。密宗則以毘盧遮那佛為理智不二之法身佛，並譯稱遍照或稱大日如來，《大日經疏》說：「所謂毘盧遮那者，日也，如世間之日，能除一切暗冥，而生長一切萬物，成一切眾生事業，今法身如來亦復如是，故以為喻也」。以上這些說法，雖略有不同，但都稱為佛的「三身」，應無疑義。而就佛教的觀點來看，天台所說的法、報、應三身之次第排列，比較明確具體，而三者均為釋迦牟尼佛之覺身，如果從共有的功德加以區分，則毘盧遮那佛和盧舍那佛都是盡虛空、遍法界的法身佛與報身佛，而釋迦牟尼佛則為一世成佛於閻浮提的應身佛。依《法華經》的說法，在印度修行證道、弘法利生、究竟涅槃的「釋迦牟尼佛」，在久遠之前，早已成佛，其一時的示現只是用以教化眾生，如是修行佛法，權巧方便而已，與佛原有之法、報二身實無所分別。

觀世音菩薩在此二句中，先以圓滿報身示現盧舍那佛相，再以清淨法身示現毘盧遮那佛相，意義都在示知眾生，學佛修行應以圓滿、清淨為根本，而此圓滿清淨的法益和涵義，已由應世的釋迦牟尼佛圓滿無礙的示現，眾生只要學佛修行，就能入佛知見，成就一世的佛果。至於佛的法、報、應三身，乃是修行的無上境界，唯佛能有，眾生若能成佛，就能證入此一境界，這是觀世音菩薩示現此佛相的真實涵義。

而佛所示現的法身、報身、應（化）身，其基本的意義，依《金光明經玄義卷》說：「法報應是為三，三種法聚故名身，所謂理法聚名法身，智法聚名報身，功德法聚名應身。」《止觀》也說：「就境為法身，就智為報身，起用為應身」，所以一般所說佛的法身，乃是將宇宙的實相之理，加以人格化，而將此真理的體現者—釋迦牟尼佛，尊稱為法身佛。報身乃是指菩薩經過波羅蜜的修行與誓願，福德智德具足，而成為福慧圓滿的報身佛。應身又稱為化身或應化身，是為相應教化眾生的需要，而變化成種種形象之身，如觀世音菩薩的三十二應化身。就三身的境界來說，法身是普遍存在於十方三世的圓滿佛身，而報身和應身則是在特定的時代和地域，為了化導有緣的眾生所示現的佛身，而此法、報、應三身，通常都只是用以對佛陀的一項尊稱。而在此句「南無那囉謹墀」咒語中，觀世音菩薩特別示現毘盧遮那佛清淨法身，即是在教化眾生，佛的清淨法身乃為一切修行的無上境界。至於如何才能修得清淨，六祖惠能在《壇經無相三皈依》中說：「自性皈依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著。」這就是說明，修行在自淨其心的道理，一切修行佛法的人，能在五欲六塵中自淨其意，也就能證得「心淨即佛土淨」的佛菩薩境界了。

觀世音菩薩現羊首神王相

在大悲咒第十三句「醯唎摩訶皤哆沙咩」咒語中，觀世音菩薩為示知眾生修學佛法，只要能心無染著，行無所礙，以清淨平等之心，真修苦行，功夫到時，自會有所成就，特現羊首神王之相，以勉勵眾生，若能至心持誦大悲神咒，即使惡道眾生，亦有證得佛果之日，而且成道之後，還能護持一切眾生在持誦大悲咒時，免遭外魔之侵擾。

羊首神王與二十八部及諸天善神，同為觀世音菩薩的眷屬，常時護衛持誦大悲咒的一切眾生。羊首並不界定為羊，而是一種寓意於形的示現，六道眾生不論天、人，還是阿修羅、地獄、餓鬼、畜牲等眾生，都具平等德相，只要能誓願學佛修行，必會得菩薩的慈悲救度，脫離輪迴之苦，這是佛法的根本精神，也是一切有情眾生，所必須深切了悟之處。佛法以平等對待有緣的眾生，經上常以「生佛平等」來教化眾生，只要能在自性中真正的修行，真實的覺悟，儘管自力有限，但是佛菩薩的法力和佛力無窮，若能真心修學，不間不斷的奉行，菩薩必會以無限的大力，救度眾生出離苦海。

在《法句譬喻經惡行品》中曾記載一個故事：「昔佛在羅閱祇國，遣一羅漢名須漫，持佛髮爪至罽賓南山中作佛圖寺，因此五百羅漢，常止其中，旦夕燒香，繞塔禮拜。時彼山中有五百獼猴，見道人供養塔寺，即便相將至深澗邊，負輦泥石，效作佛圖，豎木立剎，幣幡繫頭，旦夕禮拜，亦如道人。時山水暴漲，五百獼猴一時漂沒，魂神即生第二忉利天上，七寶殿舍衣食自然。各自念言，從何所來，得生天上，即以天眼，自見本形，獼猴之身，效諸道人，戲作塔寺，雖身漂沒，神得生天。今當下報故屍之恩，各將侍從，華香伎樂，臨故屍上，散華燒香，繞之七匝。時山中有五百婆羅門，外學邪見，不信罪福，見諸天人，散華作樂，繞獼猴屍，怪而問曰，諸天光影，巍巍乃爾，何故屈意，供養此屍？諸天人言，此屍是吾等故身，昔在此間，效諸道人，戲立塔寺，山水瀑漲，漂殺吾等，以此微福，得生天上，今故散華，以報故身之恩，戲為塔寺，獲福如此，若當至心，奉佛世尊，其德難喻，卿等邪見，不信正真，百劫懃苦，無所一得，不如共往至耆闍崛山，禮事供養，得福無限。即皆欣然，共至佛所，五體作禮，散華供養。諸天人白佛，我等近世獼猴之身，蒙世尊之恩，得生天上，恨不見佛，今故自歸。重白佛言，我等前世，有何罪行，受此獼猴身，雖作塔寺，身被漂殺？佛告天人，此有因緣，不從空生，吾當為汝說其所由。乃往昔時，有五百年少婆羅門，共行入山，欲求仙道，時山上有一沙門，欲於山上泥治精舍，下谷取水，身輕若飛，五百婆羅門，興嫉妒意，同聲笑之，今此沙門，上下翻疾，亦如獼猴耳，何足為奇也。如是取水不止，山水一來，溺殺不久。佛告諸天人，爾時上下沙門，我身是也。五百年少婆羅門者，五百獼猴身是，戲笑作罪，身受其報。……佛告諸天人，汝之近世雖為獸身，乃能戲笑起作塔寺，今得生天，罪滅福興，今者復來，躬奉正教，從此因緣，長離眾苦。」引述這則故事，旨在說明：一是建寺造塔，能有無量的功德，即使生為畜牲道的獼猴，也會因依樣建寺繞塔禮拜，而能直接升入天道，享受天福；二是此一故事在明示業因果報，絲毫不爽，以之勸戒世間一切眾生，於一切時處，都要勤修善業，勿作惡行。若凡事都能深觀因緣法則，就不會任性妄行，徒造惡業，以免來世自食惡果。由此可知，一切眾生若能至心供奉諸佛菩薩，造寺建塔，其功德自是難以言喻。我們也可從此故事中，了悟觀世音菩薩在此句咒語中，示現羊首神王相的真實意義，乃在教化世間一切眾生，不要因為此身的凡俗，而不敢修行佛法、持誦大悲神咒，只要能心地清淨，一心歸向菩薩，老實修行，時節因緣到時，就能修得清淨佛果，得證無上菩提。

觀世音菩薩現甘露王菩薩相

在大悲咒第十四句「薩婆阿他豆輸朋」咒語中，觀世音菩薩為度化眾生學佛修行，持誦大悲咒，要了悟持名念佛，能往生西方清淨佛土的無量功德，特現甘露王菩薩相。

甘露王是阿彌陀佛的另一化身。是密教中所信奉的清淨法王，顯教中所崇信的阿彌陀佛。

阿彌陀佛為西方極樂淨土世界的教主，傳說在久遠的世自在王佛時，深研佛法名為法藏比丘，其後因緣成就自願為眾生建一光明清淨的極樂淨土，並以善巧方便的法門，來度化一切苦難眾生。因為發四十八願，至心修持，而達到成佛的願望，名號為「阿彌陀佛」。「阿」是「無」，「彌陀」是「量」，「佛」是「覺」，三個字詞合起來就是「阿彌陀佛」，也就是「無量覺」的意思。無量一詞究其義，乃是指超越時間與空間而言，而佛是無量覺，所以延伸出阿彌陀乃是無量壽（時間）與無量光（空間）合一的稱謂，所謂「光則橫遍十方，壽則豎窮三際」，可見阿彌陀涵義之廣大。但在一切無量中，壽卻是最重要的，如果壽命不在，則一切因緣事象皆難成就，因此阿彌陀佛乃是以此有限生命延長為無限的慧命，並建構西方極樂淨土世界，供真心信仰佛法的人，前往修行，對於此一極樂世界的境界，佛經上常有記載。一生倡導念佛法門的一代宗師慧遠大師，在廬山建東林念佛堂時，三十年間，據大師自己說，就曾見過西方極樂世界。

阿彌陀佛以無盡願力，誓度一切眾生，不捨慈悲，凡持念其名號的眾生，生前獲佛護佑，能消一切災禍業障，死後更可往生極樂淨土，常聞佛法、得續慧命，尤其以持名念佛的方便法門，最得眾生的親近。《無量壽經》與《阿彌陀經》中，佛都教眾生專持「阿彌陀佛」名號，作為修行的基本功夫。這裡所說的「專」就是指心要專一，「持」是保持不退不失；其次在持名的時候，有的念四字，有的加上「南無」，意義都是一樣，重要的是念時不要懷疑、不生妄想，更不要間斷，這與我們持誦大悲咒的道理一樣。

持名念佛一般分作兩個部份，一個是「理念」，一個是「事念」。理念是將佛的名號、咒的意義所涵蘊的道理要了解，以便念起來心意堅定、不生妄想懷疑；至於事念則是對佛或咒的道理並不明白，只是專心持誦，時日一久，自可心地清淨，智慧漸開。所以不管理念或事念，只要心念集中，依時持誦，福報自在其中。阿彌陀佛是以無量的自覺為名，並以名修德，以德度眾，而得佛的境界，所以持名念誦自能心清意淨，順利往生西方淨土世界。阿彌陀佛密教尊之為甘露王，乃是因此佛常以甘露水來度化眾生，使人可以消災解厄、壽命延長，所以在金剛界曼荼羅中，又稱之為受用身阿彌陀如來，其實不管顯、密，阿彌陀佛的盛名，已在世界各地形成普遍的信仰，不僅淨宗信眾稱名，即使一般出家、在家眾，也是見面以「阿彌陀佛」作為彼此禮敬的問候語，可見阿彌陀佛的光明，實已遍照十方國土，利益一切眾生。

觀世音菩薩現飛天夜叉天王相

在大悲咒第十五句「阿逝孕」咒語中，觀世音菩薩為教化眾生，持咒修行一定要心無雜染，保持一片清淨，才能成就一切因緣果報，因此特現飛天夜叉天王相。

夜叉在佛經上的記載，是受四大天王北方多聞天王毘沙門所管轄的鬼眾，為天王的眷屬。有關夜叉的身份地位，據《正法經》所載有三種：一是地行夜叉；二是空行夜叉；三是宮殿夜叉。地行夜叉行動快捷，負責傳遞世間眾生所有善惡的消息，與世間眾生最為接近；空行夜叉職司巡行天界，可以在虛空飛行，一有資訊，即傳交宮殿夜叉，將之呈報護世天王，作為懲惡揚善的依據。這三種夜叉，都是受天界保護，為巡察世間一切眾生的鬼眾，在《地藏經》中所記的的各種大小鬼王，就是指這些夜叉而言。夜叉也有善與惡之分，守護善人者為善，害人者為惡，關於此點，《地藏經讚歎品》曾有段世尊與鬼王的對話：「爾時惡毒鬼王，合掌恭敬，白佛言：世尊，我等諸鬼王，其數無量。在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同，然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善。」這段經文的意思是說：根據其（鬼王）所指派的部屬到世界各地去巡視世間眾生自己造作的業報，結果發現這些世間眾生是作惡的多，行善的少。但是世間眾生的善惡業報，並不能由巡視的鬼眾隨其好惡而妄作評斷，必須要依世間眾生的行為而定，對善人則善予之，對惡人則惡予之，而且善人居多時，鬼眾亦少，反之惡人居多時，惡鬼亦多，尤其是居家房屋，鬼眾決不會無故前來侵擾。所以惡毒鬼王接著說：「過人家庭或城邑聚落、莊園房舍，或有男子女人修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像，或轉讀尊經，燒香供養，一句一偈。我等鬼王，禮敬是人，如過去、現在、未來諸佛，敕諸小鬼各有大力及土地分，使令衛護，不令惡事橫事、惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。」可見鬼是不會任意傷人或隨便擾亂人的住宅。所以佛在聽完鬼王的訴說之後，即讚歎說：「善哉！善哉！汝等及與閻羅，能如是擁護善男女等，吾亦告梵王、帝釋，令衛護汝。」

以上這段《地藏經讚歎品》所記述佛與鬼眾之間，尚有如此平等無礙的對話，而人與佛菩薩之間，更能無礙無別，只要眾生能真心的禮敬諸佛菩薩，諸佛菩薩當也必將平等對待眾生，何況我們在此研習大悲咒，更是莫大的善緣，若能善盡此心，不僅鬼眾不會有所傷害，而且還會受到夜叉天王隨時隨地的護佑。「心奉觀世音，時時保平安。口誦大悲咒，處處無災難。」希望這幾句話我們都能朝夕奉行，則一切平安，福報必在其中。

觀世音菩薩現婆迦婆帝神王相

講述：

這句咒語是由（一）薩婆薩哆（二）那摩婆薩哆（三）那摩婆伽，三個語詞組合而成。分別的意思為：「薩婆薩哆」意為佛法廣大；「那摩婆薩哆」為法王子之別稱；「那摩婆伽」意為一切平等。全句的意思為：佛法廣大平等，法王子應廣為宣說。

在講述此句咒語的意義之前，要先對佛法作一點說明：「佛法」就是釋迦牟尼佛所說之法，這個法是佛在住世時，觀察宇宙間自然演進的生滅變異的奧秘以及人世間眾生生死流轉的現象而覺知的法則。所以佛法簡單的說就是佛所覺知的宇宙人生的真理，而將此真理向眾生宣說，度化眾生離苦得樂，達於無染的清淨光明境界。了解佛法的基本意義之後，即可知這句咒語是觀世音菩薩在宣說第十三、十四、十五句咒語以後，再說此句咒語是在度化眾生要了解佛法廣大、一切平等，只要眾生能真心不二、依法修行，就可消除煩惱業障，離雜染而得清淨。

這裡所說的「法王子」乃是指生於聖人（法王）之家、能廣修佛法、助佛教化眾生的人，總稱之為法王子。為什麼菩薩在此句中要提法王子呢？因為眾生癡迷，常為世間的一切現象所惑，以致使原有的佛性受到雜染，而生我執進而失去應有的覺知能力，所以一些生長在法王之家、廣植善根的人，應廣為宣說佛法，使眾生能從雜染的生死流轉到達清淨解脫的境界。

佛法廣大，眾生常因宿世的善根而需要作不同的解說，但是千經萬論要想一一了解，實為不能。因此最適合的方法就是依照自己的生活環境，選擇一項最方便的佛法來真心修持，決不要妄求太多，以為到處去聽、去學就會開悟，那實是一種誤解，佛法乃是無盡的法門，只要能一門深入、長期修持，就一定能由迷轉悟，得到清淨自在。大家來此研習千手千眼觀世音菩薩所宣說的大悲咒，是多世以來善根善緣難得的顯現，一定要好好的把握，不要浪費。在有限的人生中，要得一善知識，極為不易，今天能有這樣的機緣，在此菩薩道場共修大悲咒法，決非偶然。

這句咒語特別提到佛法平等，也就是要眾生真正體悟佛法本是慈悲，只要眾生能真心修持，不分聖賢、愚癡，不分富貴、貧賤，不分老幼，不分性別，只要能認真修行，皆能得脫生死苦海，到達清淨安樂的境界，即使過去有業障纏身，也能因誦持大悲咒而得根本的解脫。

菩薩為使眾生對此句咒語更為了悟其所蘊涵的意義，特化現婆迦婆帝神王相，手持利器，以助眾生持誦時能見相知義，並得聖王的護持。「婆迦婆」在「佛地論」以六義稱之：一為自在，二為熾盛，三為端嚴，四為名稱，五為吉祥，六為尊貴。「智度倫」亦言：「婆迦婆」為天竺語，「婆迦」言德，「婆」言有，故名有德。另外「大日經疏」說：「薄伽梵」者即「婆迦婆」，是能破義，如人執利器，多所「摧伏」。從以上的經論中可以了解「婆迦婆」乃是善德的化身，而且勇於破除魔障雜染，在楞嚴咒毘盧真法界所蘊五大諸天部份，因「婆迦婆帝」有六義，故尊之為世間大聖、十法界至尊，並貫通密法五部（即中央如來部，西方蓮華部，東方金剛部，南方摩尼部，北方羯摩部。），而此五部中所含攝之功德乃在以佛菩薩的慈悲願力，將眾生的業障予以消除。觀世音菩薩化現「婆迦婆」帝神王相的因緣，是在度化眾生在誦持此句咒語時，能轉迷成悟、離一切煩惱，如此可使身心有雜染的人，能夠身心清淨，智慧差的人，能夠得到智慧，甚至能在為自己消除災禍、惡業，常得健康外，還能迴向其他眾生離苦得樂，只要能真心誦持大悲咒，這些果報就會自在其中。

觀世音菩薩的慈悲，對於在家修行的人，更具方便意義，只要能在日常的生活中真心體悟、精進不懈，除早晚誦持大悲咒之外，若能廣行善業，就一定能種下更多的善因，既可為今生消除業障，也能為來世深植善根。佛法廣大、平等，有情眾生一定要珍惜這一世難得的善因善緣，修一世佛，積三世緣，雖是一句老話，但確有其真實的涵義，願我們能如實修行，能好自為之。

觀世音菩薩現軍荼利菩薩相

講述：

軍荼利菩薩又稱軍荼利明王或稱甘露軍荼利明王，為密教五大明王之一，在顯教則常以菩薩稱之。根據仁王經奉持品記載佛對波斯匿王說：「若未來世，有諸國王建立正法，護三寶者，我令五方菩薩摩訶薩護其國。」此五方菩薩當為一般所說的五方佛，即東方不動佛，南方寶生佛，西方阿彌陀佛，北方不空成就佛與中央大日如來，而在此五方菩薩護國儀軌中，每一菩薩均有正法輪與教令輪二身，正法輪現菩薩之真實身，教令輪則現明王之忿怒身，於此再加五佛之自性輪身，稱之為三輪身。「秘藏記」以此五菩薩皆為自性輪身，乃在指度化眾生為菩薩之自性而言，而其中之教令輪身即為五大明王。

軍荼利在觀音院中，為蓮華軍荼利，又稱降伏金剛，係蓮華部之使者，並以甘露智水為眾生洗滌煩惱，同時為使眾生遠離癡、慢二毒，乃由南方寶生佛化現忿怒身，並持法輪為眾生摧伏熱惱、蛇障等惡魔，又稱之為南方軍荼利明王。軍荼利明王復因其在蓮華、金剛部內具有摧伏惡魔之應事大能，故又稱之為甘露軍荼利、蓮華軍荼利和金剛軍荼利，並依此三者為主體，修成軍荼利夜叉法，名為「阿蜜哩多軍荼利法」，奉修此法，可息災除魔及熱惱、不食等病之障礙。而在金剛軍荼利密法中，因受諸佛加被，能除多世罪業、摧伏煩惱，因而廣受一切天親世友之尊敬。

最後有一點應加說明，即是在早期譯經時，誤將「阿蜜哩多軍吒唎法」其中之荼字譯為吒字，後經大唐長慶元年海雲比丘秉其師義操之口誦梵文，確認其為誤譯，乃於筆記中予以記載改正，這就是以後流傳的「阿蜜哩多軍荼利法」而非軍吒唎法。「大悲咒解」引述前人所記為軍吒唎菩薩，實有未察，乃假此次講述時，予以更正及說明。

觀世音菩薩現阿羅漢法身相

講述：

「阿羅漢」的意思是，獲得解脫的聖者，所謂解脫，就是能斷貪、嗔、癡三毒，而不再受生死輪迴的業報。「阿羅漢」一般認為有「應供」、「殺賊」、「無生」三種意義。就「應供」而言，阿羅漢乃福慧俱足的聖者，能虔敬供養阿羅漢可以學習其修福、修慧、修行的法門。而「殺賊」乃是斷煩惱之賊的意思，修得阿羅漢的人，能除見、思二惑的煩惱，所以稱之為殺賊。至於「無生」則是指阿羅漢已因地修行、所學圓滿，達到出離三界、不受輪迴的涅槃境界。

阿羅漢的「阿」字，本是「無」的意思，乃是指一世的因果報盡、永入涅槃，不再來生三界；而「漢」字則是指一切的罪惡和不善，「阿羅」則為遠離之的意思，就此三字的涵義，可知阿羅漢乃是遠離罪惡、不生不滅的聖者。

小乘佛教稱阿羅漢為修得四果的聖者，已斷除六道所持的見、思二惑，脫離煩惱，進入四聖法界，大乘義章也指稱阿羅漢有四項含義：一是能斷一切惡法；二是能證寂滅涅槃；三是能感化一切眾生；四是斷絕一切過錯。有此四項所以能應現一切，並可接受眾生供養。

由此可知，「阿羅漢」在大小乘佛教中所具有的崇高地位。一般佛寺供養之十八羅漢或五百羅漢，都在因其能常住世間、守護正法，所以阿羅漢也是世間佛法的守護神。

阿羅漢在傳統的觀念上，是一位從不作惡、眾善奉行，外能修身、內能修心，遊行世間、熱心度化眾生的聖僧，在修行阿羅漢果位時，大多會選擇清淨之地隱居潛修，直到修行圓滿，才會遊行世間、度眾救人，只是阿羅漢是由禪修開始，所以常為自度而施梵行，不像菩薩以度眾生為誓願。所謂「梵行已立，所作已作，自知不受後有」的阿羅漢聖者，在佛法的廣大、圓滿的境界中，雖入涅槃境界，還是會為佛法的宏揚，遊行世間、廣度眾生。

觀世音菩薩現無量慈悲相

講述：

觀世音菩薩在中國人的心目中是一切救苦救難的象徵。法華經觀世音普門品中說：「若有無量百千萬眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫，以是名觀世音」。

「觀世音」中文的名稱由來，真正受世人重視的除了3世紀時印度僧人僧鎧譯「無量壽經」提到外，直到西元5世紀鳩摩羅什譯「妙法蓮華經觀世音普門品」時，觀世音的名號才真正受到重視。

觀世音名號能引起萬千人注意，就是因為他是觀照世界眾生而尋聲救苦，就像普門品所說：任何一個人在危難時，只要稱念觀世音菩薩，就能得到菩薩的救助。「千處有求千處應，苦海化作渡人舟」，這就是觀世音菩薩獲得世界人士信仰的主要原因。

「觀自在」是觀世音菩薩另一個名號，心經說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊除色蘊外，其餘四蘊都是屬於心法，是每個人心靈深處的「內在覺性」，也就是與生俱來的佛性，觀世音不但能觀照別人的音聲，還能觀照自己的音聲、覺性，一個人能察覺到自己內在的覺性，並且能有所感悟時，也就離佛不遠了。

中國最大的觀音道場，在浙江省寧波的舟山群島普陀山，每年三節：2月19日為觀音誕辰，6月19日為成道日，9月19日為涅槃日。每年逢此節日，供奉觀世音菩薩的人都會聚眾禮讚大慈大悲觀世音，長久以來「家家觀世音」已經深入民間，成為民俗信仰的重要節日。

觀世音菩薩，在世間會因應時機因緣，在各地救渡眾生，眾生也會在各地敬拜觀世音菩薩，不會因時因地而有分別。太虛大師說：「清淨為心皆普陀，慈悲濟物即觀音」，可見觀世音菩薩就在世人的心中，心有慈悲，行能助人，就是世間的觀世音。

由於觀世音菩薩的慈悲願力無邊無界，而且無遠弗界，世間眾生任何苦難只要能一心稱名，就能與菩薩的願力相應，就能立即達到息災、救苦，甚至增長福慧、有求必應的願望。我們研習大悲心陀羅尼經是最能與菩薩心靈相應的無量法門，只要一門深入，長期薰修，就會有明顯感應。修持大悲咒，不但能去除現實疾苦，還能親自感受到清淨自在的本性。只是修持最根本的條件，就是要有慈悲心，時時存有慈悲心，而且能常行佈施，常作善行，日深月久，就能達到真正修行的最高境界。

觀世音菩薩在大乘佛教中，是一位大悲顯現、能為一切有情眾生拔苦得樂的度世菩薩，聞聲救苦、不稍停息，在「大悲心陀羅尼經」中，佛告阿難尊者說：「此觀世音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來，大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩」，可知觀世音菩薩的大悲願行，隨時都在護持世間一切的有情眾生，而蘊藏在大悲之後的，還有菩薩的無量大智，在中國廣為流傳的「般若波羅蜜多心經」，正是觀世音菩薩為眾生宣說佛法的無上經典。

觀世音菩薩與大勢至菩薩。同為阿彌陀佛的兩大脇侍，也在西方淨土的極樂世界教化眾生，依「悲華經」所載，當阿彌陀佛涅槃之後，將由觀世音菩薩承補其位，號為「一切光明功德山如來」，其淨土名為「淨寶世界」。

觀世音菩薩以普門示現的慈悲，救度世間眾生，並依眾生的願求，隨緣示現，以其不可思議的應化身，在世間作無邊的救度，使眾生得到無限的安慰與清淨，這種大慈大悲的偉大精神，正是觀世音菩薩在十方世界成為眾生廣為禮敬、祈盼，最莊嚴、最慈悲的大悲聖者。

觀世音菩薩現大梵天王相

講述：

梵天為清淨、離欲之意。古印度認為宇宙一切萬有的根源，皆由「梵」所生，而梵天則是「梵」神格化之後所產生的天神，也是當時婆羅門教最高的神，甚至被奉為宇宙的創造者和主宰者，所以有時稱「大梵天王」為「娑婆世界的王」。

與梵天同在的還有梵輔天和梵眾天，合稱為初禪三天，在位階上相傳是以大梵為君，梵輔為臣，梵眾為民，大梵天所得之禪定為中間禪，乃介於初禪與二禪中間之義。

為什麼大梵天認為自己是宇宙的創造者呢？在「長阿含經」中說：當此世界毀滅後，即將形成新的世界，此時將有部份光音天的天人，因天福享盡、壽命將終，適時要從光音天下生於梵天，而當時最先生出的梵天就自認為自己就是大梵天的王，是宇宙唯一的創造者，在虛空中悠然自在，因其善於了知一切萬象的義理，能造化萬物，所以掌控一切眾生的命運。

大梵天王以自主獨存，認為自己是眾生之父，乃自然而有，無人能造之，後世一切眾生皆由其化生，並以自己能知一切諸典義理，足堪統率大千世界，高貴尊榮、自以為是，唯其清淨梵行，能為眾表率，亦是其生存之道。