廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼

千手千眼觀世音菩薩
廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經淺釋

◎唐西天竺沙門伽梵達摩譯
◎一九六九年三藏法師宣化上人講於美國三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經」，是這一部經的總名；「千手千眼大悲心陀羅尼經」，是簡略的稱呼。「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大 悲心陀羅尼」，是這一部經的別名，「經」這一字，是經的通名。什麼叫別名？因為只有這一部經，特別叫這個名字，其他的經典，都不是用這名字。因為佛所說的 經典，都叫經，所以「經」這一字，就叫通名。

這一部經以什麼來立名呢？以「人、法、喻」都具足來立名。「千手千眼觀世音菩薩」是「人」，「廣大圓滿無礙」和「大悲心」是「比喻」，「陀羅尼」是「法」；所以「人、法、喻」都具足。這一部經，以「廣大圓滿無礙大悲心」來做譬喻。

陀羅尼是梵語，此云「總持」；總持就是法，這種總持的法。

先講千手千眼。怎麼會有一千個手呢？這是念〈大悲咒〉修行所證得的威德神通這種的相。我們念〈大悲咒〉，你不要看得這麼容易，這麼簡單。〈大悲咒〉這三個 字，要宿世善根深厚，才能遇見。如果沒有宿世的善根──不單有善根，而且還要深厚──你不要說念〈大悲咒〉，就是想要聽〈大悲咒〉這三個字，也沒有機會給 你聽見；所以說「乃至名字不可得聞，何況得見」。況且你得見著，而又能持誦，這是非常不容易的事；可以說「百千萬劫難遭遇」，百劫、千劫、萬劫，都不容易 遇著。我們現在這是宿世深厚的善根成熟了，所以才能聞到〈大悲咒〉三個字的名字，才能學習、誦持〈大悲咒〉神妙章句，才能離開經本背誦〈大悲咒〉。這都是 有大善根，宿世有不可思議的種子，才能遇到的。

所以，我們今天來聽〈大悲咒〉的人，都是有善根的。你想一想：這個世界上，沒有聽見〈大悲咒〉名字的人有多少？在整個三藩市，能不能有超過五百人以上聽見 過〈大悲咒〉的名字？我相信都不一定。三藩市有多少人口？你這麼計算一下，世界有善根的人有多少？所以我們現在能聽見〈大悲咒〉的名字，自己都要生一種歡 喜的心，生一種慶幸的心，生一種難遭難遇的心！你不容易遇見〈大悲咒〉啊！遇到〈大悲咒〉，切記不要輕易就把它放過去！

這一次，能講解這部《大悲陀羅尼經》，這更是不可思議的境界。因為在幾個月以前，《金剛經》將要講完時，佛教講堂護法果地和果寧、果前等，就研究想要聽這 一部《大悲陀羅尼經》。為什麼要聽這一部《大悲陀羅尼經》呢？因為由去年開始，在佛教講堂每個禮拜教「四十二手眼」秘密的法門；這個秘密法門，不單是秘 密，根本我就從來不傳這種的法。因為到美國這兒來，我想把這秘密不傳的法，傳給你們這一班美國有善根的人；所以在去年，開始教四十二手微妙不可思議的法 門。但是我可沒有到任何地方去向人說：「啊！我這是秘密法，不向你傳。」我這雖秘密法，但是傳給人。傳給什麼人呢？必須要皈依三寶的人，必須要深信佛法的 人。

這四十二手傳完之後，有幾位對這部《大悲陀羅尼經》發生興趣，想要明白四十二手的經義；所以由果地居士發起，請講這部《大悲心陀羅尼經》。當時，我看這一 班人誠心難卻，所以也就答應講這《陀羅尼經》。可是講完《金剛經》，又繼續講《心經》。《心經》雖然兩百多個字，也講了兩三個月；不過這兩三個月，只有禮 拜天講，不是天天講，若天天講，大約有一個月、半個月就可能講完了。現在《心經》已經講完，所以現在講這部《大悲心陀羅尼經》。

這一部經，可以說是你們一般人，從來都沒聽過；不單你們沒有聽過，就是中國人聽過的也很少；中國人聽過的，能把這部經的意思，都能講解明白，也是不容易，也是很少的。

所以，現在我來給你們講這部《大悲心陀羅尼經》，你們每一個人，必須要把腦子裏邊的垃圾，先收拾乾淨；不要打那麼多妄想，不要有那麼多的貪心，不要有那麼 多的瞋心，不要有那麼多的癡心。把貪、瞋、癡垃圾，先收拾乾淨，也就是把每一個人的「糞」給除乾淨。要把自己這些不乾淨的東西，都掉到外邊去，然後再裝上 甘露法水，那時候才能清淨地得到這法的力，這是最要緊的。

現在講「千手千眼」，你說：「修大悲陀羅尼，才能得到千手千眼；這千手千眼，有什麼用呢？我們每一個人有兩隻手，有兩個眼睛，已經很好了。兩隻手，可以拿 東西，兩個眼睛，可以看東西；要那麼多眼有什麼用？要那麼多手幹什麼？這研究起來，現在是科學時代，這麼多手，沒有用的，這麼多眼睛，也沒有什麼用。」那 麼你要是嫌多，就不需要修大悲法。

我現在把「千眼」先解釋解釋。你有兩個眼睛，你把這兩個眼睛閉上，就看不見東西，你若睜開才能看見。你若有一千個眼睛，把這個眼睛閉上休息休息，把那個眼 睛睜開，換一換，你看！這不是妙法嗎？你把這個眼睛閉上休息休息，又睜開兩個眼睛，不單兩個眼睛，而且有千眼那麼多。

這個千眼，所謂「千眼照見」，我們的眼睛，只可以看十里路、二十里路，你用望遠鏡看一百里路，再望遠了，恐怕就目力達不到。你有千眼，就怎麼樣呢？百里、千里、萬里，都可以看得見，盡虛空、遍法界，不用看 television (電視)，你就可以知道，喔！那兩個太空人在月球上走路，你說這妙不妙？你現在要藉著 television，才能看得見人到月球裏；你若有千眼，不用television，就可以看得見。不單不用television，也不用你去安裝天線，也不需要給錢。這省了多少事！你說有一千個眼睛不好嗎？現在你知道好了吧？

不單這樣子，你這個千眼，前邊能看見後邊，後邊又可以看見前邊。所以虛老的詩上說：「腦後見腮擎鷂子，頂門具眼捉飛熊。」在腦的後邊，有眼睛可以見到自己 的腮幫子。你自己看不見你自己的面；但是你若有千眼的話，後邊可以看到前邊，你自己前邊，又可以看見後邊，可以看見你自己的面目是什麼樣子的？不單看見 面，也可以看見你肚裏頭有什麼。你肚裏頭有幾條懶蟲？幾條死蟲？這一看就知道。外邊可以看到裏邊，裏邊可以看到外邊，就像玻璃鏡子似的。我們在玻璃裏邊， 看見外邊牆；你若是得到千眼，你肚子就像玻璃似的。玻璃肚子，玲瓏透體，裏邊的、外邊的，都是沒有隔礙，你肚子裏邊有什麼，都可以看得見。你心是什麼樣 子？你肚裏想說什麼話？用眼睛一看，哦！你裏邊   machine，那個機器怎樣動彈？想要說什麼話？想要起一個什麼念頭？一看就知道。你要不要千眼？現在你知道了，你是不是還認為你有兩個眼睛就夠了？恐怕現在知道不夠了。千眼就有這樣子的妙用！

「千手」也是這樣。手可拿著東西，你不要說旁的，我們現在就講拿錢。你有兩隻手，可以拿十萬塊錢；我有一千隻手，就可以拿一萬萬塊錢在手裏攢。你拿不了這 麼多，我就拿這麼多，你說這不是妙啊？譬如分蘋果，你一個人可以拿多少蘋果，隨便你拿。啊！你有一千隻手，就拿一千個蘋果，你有二隻手，只可以拿兩個。你 看！這是不是有用呢？但是，這不是就這個小用處，這不是像小孩子，來爭著吃，好像我們到果式的家裏，她那個小女要吃小桃，like（歡喜）小的。所以這個 不是這麼簡單的事情。

能有千手，是救人的。譬如有一千個人掉到海裏，你有二隻手，這隻手救一個，那隻手救一個，只可以救兩個人。若有一千隻手，把一千隻手往海裏一伸，就可以把 這一千個要淹死的人都給提上來。你說這一千隻手有沒有什麼用？救人啊。所以「千眼照見，千耳遙聞，千手護持」，千手是護持眾生的。哪一個眾生有什麼苦惱， 你有一千隻手，就伸一隻把他救出苦海；若就兩隻手，你救不了那麼多人。所以觀世音菩薩的千手千眼，就是預備救人，不是預備偷東西的。你要聽清楚！不是到那 兒偷蘋果，說我到蘋果樹上，可以有一千隻手，偷一千個蘋果。不是的！

這一千隻手、一千個眼睛，究竟從什麼地方來的？我方才不是告訴你們，就從〈大悲咒〉裏生出來的？你只要念〈大悲咒〉、修大悲法、修四十二手。你看四十二手 後邊「總攝千臂手」，你誦一遍咒，手就多出來四十二隻。一遍四十二，十遍就四百二十，一百遍就四千二百；你若誦一千遍，就有四萬二千隻手，也有四萬二千那 麼多眼睛。就看你肯不肯修行！

但是修行要想有千手千眼，不是一朝一夕所能成就的。若你修這個法，天天不間斷用功，天天依法修行，就能成就這種不可思議的妙用。你要是今天修，明天停止， 那是沒有什麼用的。你讀書，想得到人間的博士，從開始到成功，都要有十四、五年的功夫，何況你修佛法呢？你若不真真實實去用功，那是不會成就的。

觀世音菩薩是最勤的菩薩、最精進的菩薩、不願意休息的菩薩。他願意一天到晚救度眾生，不怕工作多，不怕眾生困難多，所以可以說是最忙的菩薩；他不是懶菩 薩，不是歡喜休息的菩薩，是最勤的菩薩。他一隻手，救人救得少，二隻手，救人也救得有限度，所以他就要千手千眼──千手，可以救大千世界的眾生；千眼，可 以照顧大千世界的眾生──他所照顧的眾生，都是受苦的眾生；他所救度的眾生，也是有災難的眾生。

「觀世音」菩薩的「觀」，就是觀看。觀看什麼？觀看這個世界。世界上什麼呢？音聲。觀，是能觀的智慧；世，是所觀的境界。觀是「能觀」，世是「所觀」，所 觀的世間一切眾生。一切眾生，在困苦艱難的時候，就想起來。想起誰來啦？想起大慈悲父，想起大慈悲母。大慈悲父是誰？觀世音菩薩。大慈悲母是誰？也是觀世 音菩薩。想起來怎麼樣呢？他就念「南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩，……」。他一念「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩就用千眼──智慧眼看見，用天耳──智 慧耳聽見；於是乎，就用智慧手救這個眾生。因為眾生不是分開有災難的，若百千萬億眾生，同時都有災難；那麼在同時，有百千萬億眾生，稱念「觀世音菩薩」， 同時都得到解脫，同時都得到快樂。因為這樣子，所以叫千手千眼觀世音。

菩薩就是幫助人的。你若能幫助人，你就是菩薩；我若能幫助人，我也是菩薩。你若不幫助人，你就是羅剎；我不幫助人，我也是羅剎。羅剎和觀世音菩薩，正是相 對的。你看羅剎鬼女，也生得很美貌，和觀世音菩薩差不多；但是羅剎鬼女就是自私自利！所相差的，就是一個只知道利己，而不知道利人；一個只知道利人，而不 知道利己。只這一相反。所以，觀世音菩薩相貌很圓滿的，羅剎女相貌也是生得不錯，但是啊！心地不同；就是有一念之差，就在這個地方分別。

所以你若想學觀世音菩薩，就是去幫助人、利益人。說：「那我沒什麼力量，第一我沒有錢，第二我不會講；我怎麼利益人呢？」現在我告訴你：慈悲嘴，你這嘴要 慈悲不罵人；方便舌，舌頭要做方便舌。方便舌，不是盡講是講非的；若是人家本來有意見，你能用方便權巧的講話，把這兩個人的意見，都給講和平；調和世間的 鬥爭，調和世界上的戰爭，這都是方便舌。「有錢沒錢都作德」，有錢也可以，沒有錢也可以作德。你有錢當然是更好一點，沒有錢也不必擔心，也不用說：「我很 窮的，怎麼樣作功德呢？」作功德，就是要你存好心、行好事，做一個好人！所以要學菩薩。

「菩薩」是梵語，具足叫「菩提薩埵」。「菩提」叫「覺」，「薩埵」叫「有情」；是「有情裏的覺悟者」，也是「要覺悟一切的有情」。什麼叫有情呢？一切有氣 血的，都叫有情。無氣血的，也是眾生，但是它無情，沒有感覺。雖然說：「人非草木，孰能無情？」這句話說草木無情；可是，草木也是有情的。不過草木的情， 來得愚癡、不聰明。為什麼不聰明呢？就因為盡做一些愚癡事，所以就變成草木金石──這都是十二類眾生之一。

觀世音菩薩有不可思議的境界；這不可思議的境界，就是不可思議，所以我也講不出來是什麼樣子。你若想明白，可以問那個小沙彌，他大約對這個有一點研究。我現在講一個公案。

以前有一個人，誦持〈大悲咒〉，念了大約有十二年。在這十二年之中，他也沒有得到什麼好處，〈大悲咒〉也沒有給他送飯來吃，〈大悲咒〉也沒有給他做一件衣服穿；可是他還是相信〈大悲咒〉，照常念〈大悲咒〉。一天念一百零八遍，是最少的；多呢，他就念很多。

有一次，他出去旅行。在中國，有一些地方有黑店。什麼叫黑店？這種店，就好像土匪似的；土匪是到外邊去殺人、搶劫，黑店是在家裏等著。等著你來到他店裏住 下，他看見你身上有錢，或者帶著金銀財寶，是有錢的客商，他就把你招呼到一個好好的小房間；可是房間有出入的門，他自己可以隨便進來，隨便出去。他預備你 住到店裏，給你吃一點麻醉的藥品，你晚上睡覺，就睡得不醒；或者他晚間就把你殺了，所有的錢財，都他得到。

這個人住在黑店，但是不喝酒；因為他信佛，所以酒裏放的迷魂藥，他沒有喝。沒有喝酒，晚上他很清醒，沒有像死豬那麼睡得什麼都不知道。他睡到半夜，聽見有 人進到他房間，一看，這個人拿著一把刀，很光明耀眼；他嚇得不敢動，心想：「這個人拿著刀，一定要來殺我！」正在這時，外邊就有人叫門。要殺人的這個人， 一聽有人叫門，就不敢殺人，把刀放到一邊，就去問：「是誰啊？誰叫門啊？ Who are you ?（你是誰？）Who?（誰？）」外邊人說：「我啊！我姓豆，叫豆輸朋。我有一個朋友，在你店裏住著，他叫什麼什麼名字，明天早晨，你告訴他，到我那兒吃 早飯。」開店的一看，外邊人穿的衣服，是警察的樣子。這警察知道他想殺的這個人的名字，這個人是警察的朋友；警察來請這個人明天去吃飯，所以他晚間也不敢 殺這個住店的人。

第二天一早起來，告訴住店的人，說：「你有一個朋友叫豆輸朋，他昨天晚間來對我講，請你今天到他家裏去吃早飯。昨天晚間很晚，他特別來的；因為你睡著了， 他也不叫你。」這個人一聽「豆輸朋」，啊！這〈大悲咒〉裏有一個「豆輸朋」，他就明白了，說：「是的！我有這麼一個朋友，我們兩個約定，等一等我到他家裏 去吃飯。」他住賊店，沒有被賊殺了，就因為他念〈大悲咒〉。所以你不要以為念〈大悲咒〉沒有什麼用，你生命有危險的時候，〈大悲咒〉就有了妙用，就會現出 來。但是你現在生命沒有危險，也不需要〈大悲咒〉來保護你；所以你只管念，不要管它對你吃飯、穿衣服，有沒有什麼幫助。

前面所講的，是「觀世音菩薩」的意思。

「廣大」：廣，是寬廣；大，是高大。寬廣和高大，也就是一個橫遍，一個豎窮；橫遍就是寬廣，豎窮就是高大。「橫遍十方，豎窮三界」。三界，是欲界、色界、 無色界；十方，你們都知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，這八方，再加上方、下方，總起來十方。廣是橫遍義，大就是豎高義；豎起來，非常高。 〈楞嚴咒〉上所說的「阿那隸。毗舍提」，也就是廣大的意思；這兩句，一個橫遍義，一個豎高義，可是用途不同。一念這兩句咒，妖魔鬼怪、天魔外道，都寸步難 行，沒有路可走。橫遍豎高，在〈大悲咒〉的廣大，意思是一樣的，但是沒有那兩句咒功能那樣厲害。

「圓滿」：圓、滿；「無礙」：沒有障礙。廣大圓滿無礙的什麼呢？「大悲心」：這大悲心是廣大的，是圓滿的，是無礙的；這大悲心是拔苦的，是救眾生一切的苦 難的。所以「悲能拔苦」，拔除眾生所有的苦；什麼能拔除眾生所有的苦？就是這個陀羅尼。「陀羅尼」是梵語，翻譯成中文，叫「總持」。總，是總一切法，也就 是一切法之總，也就是一切法之首，也就是一切法的一個頭；首者頭也，就是一切法的開始。持，持無量義。持，執持，用手來執持東西。你現在執持什麼呢？執持 無量義；無量的道理，都在你這裏執持著。你只要能念〈大悲咒〉，就有這種的功能。

「經」字，是通名，「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」，是這部經的別名。這部經的名字，以人、法為名：千手千眼觀世音菩薩，是「人」；廣大 圓滿無礙大悲心陀羅尼，是「法」。也可以說人、法、喻：心，是個「喻」，譬喻〈大悲咒〉就好像人的心似的，所以叫大悲心陀羅尼；這是人、法、喻，都具足 了。「經」，就是經常不變的意思。這部經，以這個為名。

這一部經，名字既然有了，什麼是這部經的體呢？這部經，是以實相為體；實相無相，無所不相。有了體，就要有個宗──宗旨。以什麼為它的宗趣呢？以降伏諸 魔、制諸外道，做它一個宗趣。以什麼為它利用呢？以生善滅惡為它的利用。降伏諸魔、制諸外道，就是生善滅惡；所以生善、滅惡，就算它一個用。它能以生善， 能以滅惡，能以拔苦，能以予樂。又以醍醐做這一部經的教相，無上甘露醍醐妙味，都在這一部經裏生出來。

以上簡簡單單的，用名、體、宗、用、教這五重玄義，和七種立題，解釋這部經的題目。

唐西天竺沙門伽梵達摩譯。

講這部經，先講經題；現在講譯人。這部經，是誰翻譯的呢？「唐西天竺沙門」：是在唐朝的時候，有一位西天竺沙門。西天竺，在印度。印度有五部分：南印度、 北印度、東印度、西印度、中印度。這是西印度的沙門。什麼叫沙門呢？沙門，是梵語，翻譯成中文，就叫勤息；就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。

沙門威儀又是怎麼樣呢？馬勝比丘威儀最好，他遇著舍利弗、目犍連時，穿著袍，搭著衣，在街上走路，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，目不旁視，耳不旁聽，走路也攝 持正念；雖然在走路，和入定的樣子沒有分別。所以舍利弗和目犍連兩個人一看，「喔！這個人怎麼這麼好呢？」於是乎，就來請教他說：「你在什麼地方學得這麼 好的樣子啊？」馬勝比丘就說：「我跟釋迦牟尼佛學的威儀。」他又說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」他說這一切法，都從因緣生；一 切法，也是從因緣滅的。「我佛大沙門」，我的師父叫佛，他是沙門；「常作如是說」，常常這樣講。

這位西天竺沙門，沒有用「三藏」兩個字。三藏，就是通達經、律、論三藏的人。這位沙門，大約或者通二藏，或者通一藏，所以沒有加上「三藏」的字樣，只說 「唐西天竺沙門」。「伽梵達摩譯」：伽梵達摩，是這位西天竺沙門的名字，意思就是敬法，也可以說是尊法；是尊法敬法的沙門。譯，是將印度文翻譯成中文。

如是我聞。一時。釋迦牟尼佛在補陀落迦山觀世音宮殿。寶莊嚴道場中。坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴。百寶幢旛。周匝懸列。

「如是我聞」：如是，是信成就；我聞，是聞成就。信成就，你想要學佛法，必須要有信心，如果你沒有信心，你就不能學會佛法，所以一定要具足真正的信心。這是學佛法最主要的條件，必須要有信心。

如是之法，就是說：像這樣的法，是可信的；不像這樣的法，就不可信。也就是說：正法，你就可信；若是邪法，你就不可以信。如是，是指法之辭，就是指明這個法。如，是不變的意思；是，是無非的意思，沒有不對的。

所有的佛經，都用這「如是我聞」四個字來開始。什麼是這四個字的來源呢？這四個字，是釋迦牟尼佛告訴阿難的。在釋迦牟尼佛要入涅槃時，阿難雖然已證二果， 但還是感情用事；聽說他哥哥要入涅槃，他就留也留不住──知道他請釋迦牟尼佛不入涅槃，也辦不到。辦不到怎麼樣呢？哭！就哭起來了。這證果的聖人，也會 哭！他哭得鼻涕一把，眼淚一把的，什麼也都忘了。為什麼呢？因為他對佛太愛慕了！你看《楞嚴經》，阿難為什麼出家呢？就因為看佛「相好光明，三十二相、八 十種好」，他就生了愛欲心，「喔！佛的相這麼好，我時時刻刻都跟著佛、侍候佛，來幫他做苦工，我也都願意。」就因為這麼一種愛心出家，所以釋迦牟尼佛這回 入涅槃，他所愛的，要沒有了，就哭起來。你們知道，阿那律尊者是個沒有眼睛的人；不是沒有天眼，是沒有肉眼，他的肉眼瞎了。你們大約都有這種感覺，瞎子心 裏特別清楚；他眼睛看不見，但是心裏很明白的。他因為眼睛看不見東西，就不打那麼多妄想，所以腦筋就非常清楚、非常清醒。這時，阿那律尊者也知道釋迦牟尼 佛要入涅槃，就給阿難出主意。他看阿難哭得這麼厲害，和他說旁的，也不會停止他的哭。

阿那律尊者說：「喂！阿難！你哭什麼？」

阿難說：「釋迦牟尼佛要入涅槃，你怎麼教我不哭啊？沒有法子不哭的。」

阿那律尊者說：「唉！你現在有很要緊的事情應該辦啊！你光哭有什麼用呢！」他這樣一講，阿難也就頭腦稍微清醒一點，不哭了。

他說：「哦！有重要的事情？什麼重要的事情？」想一想，又想不起來；因為他頭腦哭昏了。

阿那律尊者就說：「釋迦牟尼佛要入涅槃，將來要結集經藏；釋迦牟尼佛所說的法，要用什麼字，做經的開始呢？」

阿難說：「這是應該的。這件事是對的！還有沒有什麼事情啊？」

阿那律尊者說：「現在佛在世的時候，我們是依佛而住；佛入涅槃，我們到什麼地方去住啊？我們現在是佛帶著我們化齋來吃飯，佛入涅槃，我們還以誰為首？誰是我們的教主呢？」

阿難一想：「哦！這件事，也很重要的！你若不告訴我，我現在都糊塗了，什麼也想不起來的。還有沒有什麼事情呢？」

阿那律尊者又說：「佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？我們應該舉出一個首領，一個代表，大家都要聽他的教化。我們以哪一位做我們的師表啊？」

阿難尊者說：「哦！你講這個，也是重要的，這是第三個。還有沒有啦？」

阿那律尊者說：「第四，現在佛住世，有一些惡性的壞比丘，佛自己可以制伏；佛入涅槃之後，惡性比丘怎麼樣治理呢？是不是惡性比丘又犯戒，就用火燒了？還是有其他的方法呢？」

阿難說：「哦！這個也是很重要的。還有沒有什麼問題？」

阿那律尊者說：「沒有了！我的問題都已經告訴你，你自己還有沒有什麼問題？你自己再想一想！」

阿難尊者說：「我也沒有問題，這四個就夠了！」於是乎，把眼淚擦乾，慌慌張張跑到釋迦牟尼佛住的房子裏，說：「世尊！您老人家就要入涅槃，我現在有幾個問題；請問佛，怎麼樣辦理？」

釋迦牟尼佛說：「什麼問題？你說啦！」

阿難就說：「這惡性比丘，佛在世的時候，佛能降伏；佛滅度之後，怎麼辦呢？哦！這是第四個問題，我不應該先問，但是也可以做第一個，請佛您先答覆我。」

釋迦牟尼佛說：「惡性比丘怎麼樣調伏？你就要默擯。」「默擯」兩個字，什麼叫默？就是不和他講話。什麼叫擯？就是人人都不和他講話，他就受擯斥；受擯斥，他自己覺得沒意思，就走了。這叫默擯，也就是遷單。遷就是 move（搬家）； move  他的單。單，就是 sleeping bag（睡袋）之類的。佛說：「還有什麼問題，你快講吧！」

阿難說：「現在佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，哪一個是我們的師父啊？我們是不是要另外再找一個師父來拜呢？」

釋迦牟尼佛說：「不必！我入涅槃之後，你們就以『戒』為師，以波羅提木叉做你們的師父。是凡比丘，出家之後，就要學習戒律，以戒為師。」這第二個問題，也解決了。

阿難說：「我還有個問題，這個問題，非常重要！因為佛住世的時候，我們和佛在一起住；佛若不在世的時候，我們也沒有地方住了。怎麼辦呢？我們住到什麼地方去啊？」

釋迦牟尼佛說：「我入涅槃之後，你們依『四念處』而住。四念處，就是身、受、心、法。身，就觀身不淨；受，就觀受是苦；心，要觀心無常；法，要觀法無我。你若用這四種的觀想，就可以得到定；所以你們要依四念處而住。」

阿難說：「我還有一個問題。這個問題，是特別重要的，比以前那幾個問題都重要。」

釋迦牟尼佛說：「什麼問題這麼的重要啊？你可以講啦！」

他說：「佛在這一生之中，所說的法，等佛入涅槃之後，我們要結集經藏，編輯經典；經典一開始，應該用什麼字樣，來代表經典呢？」

釋迦牟尼佛就說：「哦！這個問題啊！你應該用『如是我聞』這四個字，來做經的開始。」所以，是凡佛經都用「如是我聞」。就是說：這種法，是我阿難親自聽見 的，不是旁人告訴我的。不是我在路上走，有一個人告訴我：「某某地方有位佛，在那兒講經說法，那個經說的是什麼什麼。」不是那個樣子，不是道聽而塗說，是 我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的，用這四個字。

「如是我聞」四個字，有三種的意思：第一是異外道，第二是息爭論，第三是斷眾疑。

第一，異外道。什麼叫異外道呢？外道所有的經典，一開始用「阿、嚘」兩個字。阿是「無」，嚘是「有」；一開始就說「無有」，或者「有無」。外道的宗旨和見 解，說這一切的萬物，有兩個道理，一個就是「有」，一個就是「無」；有就是「常」，無就是「斷」。說無論什麼事情，不是「無」，就是「有」；不是「有」， 就是「無」。總而言之，出不了這「有、無」兩個字，也就是出不了「斷、常」兩種的見解：一種「斷見」，一種「常見」。現在這「如是我聞」，也不是斷見，也 不是常見，也不是有，也不是無。非有非無，這是個中道；非斷非常，這也是個中道。這是「異外道」，和外道的見解不同。

第二，息爭論。在一切的大阿羅漢裏，阿難當時僅僅證得二果；以後結集經藏的時候，雖然他證得四果，也是很年輕的阿羅漢，好像大迦葉、須菩提，這都是年紀很 長，資格也很老。以阿難這麼年輕的人，結集經藏，陞座說法，恐怕大眾就來爭；你也爭第一，我也爭第一，你也要  first（第一），我也要 first 。因為 first 只 可以一個，不可以多；這麼多阿羅漢，給哪一個呢？給年紀老的，年紀輕的不佩服；給年紀輕的，年老的心裏也不願意；給中年的，也不知給哪一個好？所以沒有法 子處理這件事。那麼用「如是我聞」這四個字，這也不是你的意思，也不是我的意思，是誰的意思呢？是師父所說的經典。這沒有得講的了！你也不是 first ，我也不是 first ；沒有first，所以大家都不爭。不會有誰看多幾本書，不久他跑到第一，你就要小心一點了！你看，我說這個法，有幾個心裏知道是怎麼回事，就開顏含笑了。

第三，斷眾疑。阿難結集經藏、登上法座時，啊！大眾頓起三疑。這三疑，是誰起的呢？是那沒證果的人起的，不是證果的人起的。這三種疑，是什麼呢？因為阿難 一陞座說法的時候，大約也很高興，一高興也現出相好莊嚴。阿難本來有三十相，結集經藏的時候，一登座說法，就高興得不得了，「哦！這回我也來結集經藏，我 在這兒作  chairman（主席）。」他很高興時，相貌也轉了，就變得和佛的相一樣；所以這些沒證果的，就說：「哦！釋迦牟尼佛活了，釋迦牟尼佛又給我們說法來了！」就懷疑釋迦牟尼佛沒有死，又回來了。

等一等又想：「不對！釋迦牟尼佛已入涅槃，不會再來的。哦！這是其他世界的佛，來到這兒，給我們說法來了！要不然怎麼佛相這麼圓滿呢？」又起了一個懷疑， 以為他方佛來。後來又說：「不對！不是他方佛來。這位佛，相貌都和釋迦牟尼佛差不多。喔！這是釋迦牟尼佛的弟弟阿難，轉身成佛；阿難現在成佛了！」大家就 生這三種的疑惑。等阿難一說「如是我聞」這四個字，三疑頓息，「喔！這是阿難聽釋迦牟尼佛說的！」這三種的懷疑都沒有了！

「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「釋迦牟尼佛」，是主成就，「在補陀落伽山」，是處成就。「補陀落伽」，是梵語，翻譯成中文，就 叫「小白花」；因為山上開小白花，所以就叫補陀落伽山。「觀世音宮殿」：觀世音菩薩所住的宮殿，「寶莊嚴道場中」：這個道場，都是七寶所莊嚴的。「坐寶師 子座」：佛在這個山上，坐在師子座上。「其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴」：這師子座是用種種雜色的摩尼寶珠造成的；「百寶幢旛」：有百寶造的幢旛，「周匝 懸列」：在前邊懸掛著。