〈大悲咒〉頭一句，「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，先講一講。這一句，南無，就是皈依，皈依「喝囉怛那哆囉夜耶」，這是盡虛空、遍法界，十方三世，無盡無盡三 寶。在圖片上說，這是觀世音菩薩本身。也就是這一句咒，你若一念，有什麼所求，觀世音菩薩就要令你遂心滿願。這是頭一句。
最後，「唵悉殿都。漫多囉。跋馱耶。娑婆訶。」這是什麼意思呢？意思就是：你所需求的一切願望，很快就都成就。就是你有什麼願力、什麼希望，不單都可以成就，而且還很快就會成就。
這是講這個咒頭一句和最後一句大概的意思。
觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華。繽紛而下。十方諸佛。悉皆歡喜。天魔外道。恐怖毛豎。一切眾會。皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果。或得一地。二地。三地。四地。五地。乃至十地者。無量眾生。發菩提心。
現在「觀世音菩薩說此咒已」：觀世音菩薩說完〈大悲咒〉之後，「大地」：就是我們眾生所居處的地，「六變震動」：以前都講過，震、吼、擊，動、湧、起。 震，就是震動；吼，就是吼叫；擊，就是互相撞擊；這是屬於聲的動。動，就向上動；湧，就是湧現，也就是往上面湧的意思；起，就起來；這三種屬於形。在這六 種震動，又可以變出來十八種的震動；以前也講過，我相信各位都還記得，所以不詳細講。
在上個禮拜二晚間，也有過地震。地震有種種的原因：第一，在世界上有成佛的，會大地六變震動。第二，有證果的阿羅漢，也會有六種震動。第三，諸佛菩薩說大 乘經典，地也會六種震動。這是屬於善的方面。還有魔王出現，也會地震；因為魔王用他的魔力，也可以把大地變成六種震動。第二，有天災人禍，眾生的業感，地 上發生很多的災害，這也會地震。第三，天地發生災變，也會地震的。地震有的好，有的不好。前三種，對人類不會有什麼害處；後面這三種，對人類就有害處。可 是地震的災害，方才講過，這是看眾生的業感；眾生業力太重，就會發生變故。可是雖然這樣講，在應該發生災害的地方，有聖人出世──或者有佛、有菩薩、有阿 羅漢──這地方的災害，也就可以轉移到其他的地方；也可以從大的災害，變成小的災害，從小的災害，變成沒有災害。所以世間的事情，沒有一定的法。這是地震 大略的意思，有這種種情形；要是詳細說起來，在微細裏，又有微細的關係，原因很複雜的。
「天雨寶華」：天有天女散寶花，「繽紛而下」：繽紛，就是寶花向下落的樣子；這個往下落，那個也往下落。「十方諸佛」：在這個時候，所有十方的諸佛，「悉 皆歡喜」：都生了歡喜心；「天魔外道，恐怖毛豎」：天上的魔王和外道，都生了恐怖心，恐怖得毛都豎起來。「一切眾會」：在這個法會一切的人，「皆獲果 證」：都得到證果。「或得須陀洹果」：就是初果，「或得斯陀含果」：就是二果，「或得阿那含果」：就是三果，「或得阿羅漢果」：就證四果阿羅漢；「或得一 地」：就是歡喜地，「二地」：就是離垢地，「三地」：發光地，「四地」：是燄慧地，「五地」：難勝地；六地：就是現前地；七地：就是遠行地；八地：就是不 動地；九地：就是善慧地，「乃至十地者」：十地，就是法雲地；得到這十地的果位。「無量眾生，發菩提心」：在這個時候，有很多的眾生，發大菩提心。
爾時。大梵天王從座而起。整理衣服。合掌恭敬。白觀世音菩薩言。善哉大士。我從昔來。經無量佛會。聞種種法。種種陀羅尼。未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。惟願大士。為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾。願樂欲聞。
「爾時」：當爾之時，「大梵天王」：你們都知道大梵天王。他有三個眼睛，手持白拂，騎著一頭牛，在牛身上又打坐、又睡覺、又禪定，覺得很自在、很好玩的。他就認為他最自在，所以叫大自在天；他就在色界天最高的地方住。
他「從座而起」：從他座位站起來，「整理衣服」：他把無縫的天衣舒展舒展。「合掌恭敬」：合起掌來，恭恭敬敬，「白觀世音菩薩言」，「善哉大士」：你這個 大菩薩啊，是真是最好的大菩薩！「我從昔來」：我從很久以前到現在，「經無量佛會」：我所經過的佛會，有無量無邊，數不過來那麼多，「聞種種法、種種陀羅 尼」，我聽見種種的佛法、種種的總持，「未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句」：我就沒有能聽見現在所聽見〈無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句〉這麼妙 的咒。「惟願大士」：我現在惟獨願意大士你，「為我說此陀羅尼形貌狀相」：為我說一說這總持咒的形貌狀相是什麼樣子？「我等大眾願樂欲聞」：我們現在在法 會的大眾，都是歡喜聽的。
觀世音菩薩告梵王言。汝為方便利益一切眾生故。作如是問。汝今善聽。吾為汝等略說少耳。
「觀世音菩薩告梵王言」：觀世音菩薩就告訴大梵天王說，「汝為方便利益一切眾生故」：你是為了方便而利益一切眾生的緣故，所以你現在才來聽法。「作如是 問」：你設出來像這樣的問答。「汝今善聽」：大梵王啊！你現在好好聽著，「吾為汝等略說少耳」：我現在給你們大眾，略略說一個少分的道理。
觀世音菩薩言。大慈悲心是。平等心是。無為心是。無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。大梵王言。我等大眾。今始識此陀羅尼相貌。從今受持。不敢忘失。
「觀世音菩薩言」：觀世音菩薩就對大梵天王說，什麼叫大悲心陀羅尼呢？我告訴你，「大慈悲心是」：大慈悲心，就是大悲心陀羅尼。慈能予樂，悲能拔苦；你若 存著大慈悲心，這就是〈大悲咒〉。聽見了嗎？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你沒有大悲心，就是沒有念〈大 悲咒〉。你天天念〈大悲咒〉：「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」，一天從早晨念到晚；你若沒有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是沒有念〈大悲咒〉，你 盡存著大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了嗎？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！
「平等心是」：什麼是〈大悲咒〉啊？最平等心、沒有分別心。平等，就是無黨無偏；這種心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若盡存著一個私人結黨的心：「這 個人是我的兄弟，我就和他近一點；那個人是我的朋友，我就和他親一點；哦！那個人我不認識他，我就和他遠一點。」這就不平等。平等，兄弟也是平等，不是兄 弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一樣的。我對我兄弟好，我對一切人，都當我兄弟這麼看，這就是平等心。我對我父母孝順，我拿一切老 人都當著我父母那麼樣看，那麼樣觀想，都要對他們孝順，這也就是平等心。這平等心呢？總而言之，就無黨──沒有個黨派，無偏──不偏私的平等心。你有了平 等心，這就是念〈大悲咒〉；你沒有平等心，就是沒有念〈大悲咒〉。
「無為心是」：無為，是無為什麼？叫你無為那些邪事、那些邪念、那些邪知邪見；叫你不要做那些壞事，這叫無為心。你不要做壞事，就是念〈大悲咒〉；你要是一邊念〈大悲咒〉，一邊還做壞事，那就不是無為心，也是沒有念〈大悲咒〉。
「無染著心是」：無染著心，就是心清清淨淨，沒有一點雜念、妄想、邪念、欲念，尤其是婬慾的念頭。你沒有婬慾的念頭，就是無染著心；你有婬慾的念頭，就是有所染著；有所染著，就不是念〈大悲咒〉。現在你們會念〈大悲咒〉的人，對這一段經文，都要注意！
「空觀心是」：你這個心啊，要做一種空觀。你有空觀，就不會執著一切，一切法你都觀空。
「恭敬心是」：你要慈心下氣，對一切都要恭敬。你看眾生就是佛，所以要存恭敬心。
「卑下心是」：卑下心，就是自己總要對任何人都謙恭，不要有貢高我慢的心。
「無雜亂心是」：你心裏不要有狂心野性，不要有雜亂的心。
「無見取心是」：見取，就是你見著，就有了惑；有見惑，就有所取。
「無上菩提心是」：你若發無上菩提道心，這就是〈大悲咒〉；你要是沒有無上菩提道心，就是沒有念〈大悲咒〉。
以上所說這十個心，就是〈大悲咒〉的相貌。
「當知如是等心」：你應該知道，像上邊所說這十種的心，「即是陀羅尼相貌」：就是〈大悲陀羅尼〉的相貌。「汝當依此而修行之」：你們應該依照這十種心，來修行誦持〈大悲咒〉。
「大梵王言」：大梵王聽說了之後，說「我等大眾」：我們現在在法會的大眾，「今始識此陀羅尼相貌」：現在聽大士、大菩薩你這一講，我們大家才認識這個總持 法門的相貌。「從今受持，不敢忘失」：我們發願從今天開始，要誦持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀羅尼〉神妙章句──永遠都不敢忘失。為什麼呢？這種法啊！是 「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，也不容易遇；「我等見聞得受持」，我們現在見聞這個法，受持這個法，所以「願解無上真實義」，願解這個無上的法，這 個真實的妙理，永遠都不敢忘失。大梵王那麼大的本事，那麼自在，聽見〈大悲咒〉，他都說以後不敢忘失；你們若隨隨便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄雲外， 忘到十萬八千里那麼遠，你再去找去，恐怕也不容易找。
觀世音言。若善男子。善女人。誦持此神咒者。發廣大菩提心。誓度一切眾生。身持齋戒。於諸眾生。起平等心。常誦此咒。莫令斷絕。住於淨室。澡浴清淨。著淨 衣服。懸旛燃燈。香華百味飲食。以用供養。制心一處。更莫異緣。如法誦持。是時當有日光菩薩。月光菩薩。與無量神仙。來為作證。益其效驗。
觀世音菩薩又說，「若善男子、善女人」，「誦持此神咒者」：念〈大悲神咒〉的人，應該「發廣大菩提心」：廣大，就不是發那小小的心。不要有自私心，不要有 自利心，不要有妒忌心，不要有障礙心；要發廣大菩提心──廣大覺悟的心。「誓度一切眾生」：要發願來普度一切眾生，令一切眾生都離苦得樂。「身持齋戒」： 身受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，要吃齋。「於諸眾生」：對這一切眾生，「起平等心」：都生平等心，「常誦此咒」：常常地念〈大悲 咒〉：「莫令斷絕」，不要令〈大悲咒〉斷絕。你念念，又不念；不念，等一等又念，這就斷絕了。
「住於淨室」：你居住到清淨的房子裏，沒有染污法。「澡浴清淨」：你洗洗澡，沐浴沐浴身體，多清淨！「著淨衣服」：穿上潔淨的衣服。所以我們人啊，拜佛、 念經的衣服、鞋，最好不穿著到廁所裏；雖然抽水的廁所是很清潔的，但是那也是放屎尿的地方。到廁所，把衣袍脫下來，把鞋也換一換。我以前對你們講過，印光 老法師要到廁所去的時候，把鞋襪都換了，身上穿的衣服，也都換下來；去過廁所，回來再把衣服換過來。他在普陀山十八年，都是這樣的行持。真正持戒律的人， 就是最微細的地方，也要不犯。所以我們要記得，以後不要穿著袍衣到廁所去；到廁所，要把衣袍換一換！
「懸旛燃燈」：懸旛，懸掛起來旛；燃燈，點著燈。「香華」：用香，或者種種的花，「百味飲食」：種種的飲食，「以用供養」：來供養三寶。「制心一處」：你 把你的心制伏到一處，令心念不打妄想，不起雜念；「更莫異緣」：不要再起其他的雜念，打妄想，攀緣其他的事情。更莫異緣，就是不要再攀緣其他的事情。「如 法誦持」：依照這個方法，誦持〈大悲咒〉。
「是時當有日光菩薩」：這個時候，應該就有日光菩薩，你們不要以為日光菩薩就是日光，這是菩薩的名字。「月光菩薩」：有一位菩薩，叫月光菩薩。這兩位菩 薩，是發願護持〈大悲咒〉最有力量的菩薩，也就是有人念〈大悲咒〉，誦持〈大悲咒〉，這兩位菩薩，就時時刻刻保護著。「與無量神仙」：又有無量無邊那麼多 的神仙，「來為作證」：來到這個地方，給你作證明，「哦！這個人在這念〈大悲咒〉呢！我來保護他。」「益其效驗」：令你想要求什麼，都得到效驗。效驗，就 是得到靈驗，也叫應驗。
我時當以千眼照見。千手護持。從是以往。所有世間經書。悉能受持。一切外道法術。韋陀典籍。亦能通達。誦持此神咒者。世間八萬四千種病。悉皆治之。無不差者。
「我時當以千眼照見」：我當時就用千眼來照見這個人，「千手護持」：我生出一千隻手來護持這個人。「從是以往」：從這個時候開始，「所有世間經書」：所有 世間的經書，「悉能受持」：都能受持。「一切外道法術」：一切外道的法術，「韋陀典籍」：就是外道的典籍，「亦能通達」：也都明白外道的那幾個法。
「誦持此神咒者」：誦持此〈大悲咒〉的人，「世間八萬四千種病」：世間人有八萬四千種的病，〈大悲咒〉「悉皆治之」：都能治的。不論你是 cancer（ 癌症），是什麼病，你若誠心念〈大悲咒〉，都會好的；任何藥治不好的病，〈大悲咒〉都可以治得好，所以說「無不差者」：「差」，讀「疵」，就當病好了講。「差」應該加一個「病」字邊；無不瘥者，就是沒有不痊癒，沒有不好的。
亦能使令一切鬼神。降諸天魔。制諸外道。若在山野。誦經坐禪。有諸山精雜魅魍魎鬼神。橫相惱亂。心不安定者。誦此咒一遍。是諸鬼神。悉皆被縛也。
「亦能使令一切鬼神」：又能役使一切鬼神。什麼叫使令一切鬼神？就是叫這個鬼神去做什麼事，他也去；叫那個鬼神去做什麼，他也去做去。「降諸天魔」：也能降伏一切的天魔，「制諸外道」：一切的外道，也能制伏。
「若在山野，誦經坐禪」：或者你在深山裏，沒有人的地方，你在那兒念經，或者坐禪，「有諸山精、雜魅、魍魎、鬼神」：有一切的山妖水怪，一切的魑魅魍魎， 這些鬼神「橫相惱亂」：它們來搗亂你，來給你麻煩，來令你心裏生魔，生雜亂心、惱亂心。「心不安定者」：想要念經，你心裏就覺得很煩悶的：「念經幹什 麼？」想坐禪，一坐著，就打妄想來：「坐著太不舒服了，腿也痛，腰也痠，唉！起來了！」這就是什麼？這就是魔來惱亂你，令你不要坐了：「坐幹什麼？不要修 行了，跟著我玩一玩多好啊！你在這又要打坐，又要誦經，又要守規矩，這才沒有意思呢！啊！你快來啦！和我在一起做眷屬啦！」「嘿！世界你看囉……！」魔王 就令你生這種的妄想。「啊！婬慾心啊，男女行婬慾，這是沒有問題嘛！」他就給你做這種的破壞者，破壞你的定心，破壞你的戒心，破壞你的慧心，你的戒定慧都 沒有了。
又如昨天晚上，黑板上誰寫的十住？誰寫的？（弟子：果修。）果修寫的十住。魔王一擾亂你，這十住就不住了！想住信心住，也就沒有信心；沒有信心，就生出不 信心。想念心住，你想念經，念佛、念法、念僧，「嘿！睡一睡覺，比這個好得多！」你的念心住也沒有了。念心住沒有，精進心住就沒有，就不精進；「修行都不 知道是不是一定成佛？或者這都靠不住吧？」這精進心住，也不住了。精進心住不住，智慧心就沒有，慧心也不住了。慧心不住，定心也沒有，定心也不住了。定不 住，不退心也沒有了；不退心住，就變成退心住，把不退的「不」字去了，就剩退心住。
一退心，也沒有護法心了，「我何必供養三寶呢？三寶供養我不更好？」好像做居士要三寶來護法他，這就是護法心住也不住了。護法心不住，迴向心也不住；迴向 心住也沒有了。迴向心住沒有，就變成戒心也不住了，也不受持戒律。昨天晚間你聽她講戒心住，你沒記住？我沒聽講，怎麼都記住呢？哈！最後一個願心也不住 了，還發什麼願呢？「我不發願，我願意怎麼樣，就怎麼樣，這多自由啊！何必又有一個願來拘束？太不自由了！」願心也不住。把十住心，變成十不住。你怎麼會 有十不住呢？就因為魔王來破壞！魔王鑽到你心裏，令你心裏變化。我昨天晚上沒聽，今天我可能講得大概不會太錯。
「誦此咒一遍」：你有這種情形，心裏煩亂的時候，這是魔王來破壞你，你應該誦〈大悲咒〉一遍。「是諸鬼神悉皆被縛也」：你念這一遍〈大悲咒〉，這些鬼神、魔王，就都給抓起來，用繩索綁上。
若能如法誦持。於諸眾生。起慈悲心者。我時當敕一切善神龍王金剛密跡。常隨衛護。不離其側。如護眼睛。如護己命。說偈勅曰。
「若能如法誦持」：你若再能依照這個法來誦持，什麼法？就是「四十二手」的法。我告訴你們，現在講《大悲經》，你要明白所指的。依法受持，就是修四十二手 的法；不是說，就「南無喝囉怛那多囉夜耶，南無阿唎耶……」，從頭上念到尾，這麼念一遍，這就依法受持了。那不是的！所以啊！這個法，你若真得到真傳才可 以；你不得到真傳，就光講、光看經義，也是不明白的。
「於諸眾生，起慈悲心者」：對一切的眾生，都要生出慈悲心來。「我時當敕一切善神、龍王、金剛密跡」：我，就是觀世音菩薩自稱。說我觀世音菩薩，就應該命 令一切的善神、龍王、金剛密跡──護法金剛、密跡菩薩──「常隨衛護」：常常跟著你。有八萬四千金剛藏菩薩跟著你，來保護著你，「不離其側」：不離開你左 右。
所以，你們念〈大悲咒〉、修持大悲法的人，切記不要生那種 desire（欲念） 的妄想。護法善神都跟著你，你一生那種的思想，「這個人……，嘿！我不可以保護他！這麼樣子！這麼搞法！這怎麼可以呢？」所以你們修法，不可以打妄想；不 可以又想這個女朋友，那個 boy friend （男朋友），不可以的。你想這個，金剛藏菩薩拿起寶杵就打你，你就該頭痛，再不就該身體也痛。你若頭痛，或者覺得身體不舒服，那就是被金剛藏菩薩打了， 說：「你……太不守規矩！你這個東西真可惡！混帳！」你小心一點，不要再馬馬虎虎的，一邊誦〈大悲咒〉，一邊起邪知邪見，打妄想，那是不可以的。你心裏這 一動念，護法菩薩就知道了；因為護法菩薩有五眼六通，他看見你的身體，就像看玻璃一樣的，在外邊看著你裏邊。你不要說：「我心裏想什麼，他怎麼會知道？」 他若不知道，他就不叫佛，不叫菩薩，不叫護法！所以你不能欺騙他。你不可以存有僥倖的心：「啊！不要緊的！打個妄想，大約沒有什麼問題。」你要知道，這妄 想一打，就是個染污心，就不是大悲心。
「如護眼睛」：他們保護著你，就像保護自己的眼睛一樣，「如護己命」：就好像保護自己的生命一樣。「說偈勅曰」：觀世音菩薩就說出一首偈頌，來勅令這一切善神，要守護持咒的人。
我遣密跡金剛士。烏芻君荼鴦俱尸。
八部力士賞迦羅。常當擁護受持者。
我遣摩醯那羅延。金毗羅陀迦毗羅。常當擁護受持者。
我遣婆馺娑樓羅。滿善車缽真陀羅。常當擁護受持者。
我遣薩遮摩和羅。鳩闌單吒半衹羅。常當擁護受持者。
我遣畢婆伽羅王。應德毗多薩和羅。常當擁護受持者。
這些都是護法金剛的名字。每一位金剛，都有他的神力，所謂「各有所長」，每一個有每一個的長處。這護法呢，也每一個有每一個的長處。什麼長處呢？譬如，這 個護法就發願說：「有人若能念〈大悲咒〉一百零八遍，我就常常來保護著他，即使我護法的生命沒有了，我也要保護這個持咒的。」有的就發願說：「有人念〈大 悲咒〉一個字，或者一句，我就永遠來擁護他，保護這持咒的人。」有的護法就發願說：「不要說他念〈大悲咒〉，就他聽見〈大悲咒〉的名字，我也就保護著他， 令他所求如願，所欲隨心。」所以每一位金剛護法所發的願不同，但是他的目的都是一個。什麼呢？就是擁護持咒的人，擁護聽聞〈大悲咒〉的人，擁護對〈大悲 咒〉有真信心的人。
在經上說你若「生少疑心者，必不得果遂也」。你對〈大悲咒〉要是不生信心，那你就不會成就的。說：「我念咒念得很多，怎麼不靈呢？怎麼沒有功效呢？」不是 沒有功效，就因為你有這一念的不信心：「它怎麼不靈呢？它怎麼沒有功效呢？」什麼功效、什麼靈驗，也就都沒有了。所以你要想有真正的感應，就要沒有一點的 疑心；即便你誦〈大悲咒〉沒有什麼功效，你也應該自己迴光返照：「啊！我是心裏不誠心，所以不可思議的咒力才沒有相應？」你不能說：「〈大悲咒〉沒有靈 驗，它所說的，都不是真的。」不能有這樣的心。
「我遣密跡金剛士」：遣，就是命令。這是觀世音菩薩說的，說：我派遣這個護法金剛。密跡金剛士，密跡，就是你看不見，他就是在你旁邊，你也不知道；這種金 剛力士，他的力量非常大。不單密跡金剛士，密跡金剛士裏邊，還有叫「烏芻、君荼、鴦俱尸」，有這麼多的護法。這都是護法的名字，因為這都是梵語，在咒裏邊 沒有翻譯過來，所以我們現在也不需要講它的意思；你就知道它是護法金剛來保護著你，這已經就夠了！因為不是就這幾個，很多，有八萬四千金剛藏菩薩；所以這 名字，你就不知道也不要緊的。「八部力士賞迦羅」：八部，就是天龍八部。力士賞迦羅，這八部力士，有的就叫賞迦羅的，「常當擁護受持者」：常常來保護這個 誦咒的人。
「我遣摩醯那羅延」：摩醯那羅延，就是摩醯首羅天的天眾。那羅延，有的翻譯成大蟒蛇；但是就不要管它是什麼？總而言之，都是護法。我也派摩醯那羅延，「金毗羅陀、迦毗羅」：這都是護法的名字；「常當擁護受持者」：常常來保護誦持〈大悲咒〉這個人。
不單前面所說的金剛力士，「我遣婆馺娑樓羅」：馺，這個字有讀「灑」，有讀「跡」。我又遣派婆馺、娑樓羅，這些個金剛力士、護法善神。「滿善車缽真陀羅」，我又派叫滿善車缽真陀羅的，「常當擁護受持者」：也常常來保護念〈大悲咒〉的這個人。
「我遣薩遮摩和羅」，「鳩闌單吒半衹羅」：單吒，就是〈楞嚴咒〉「迦吒補丹那」的「迦吒」。「常當擁護受持者」：也常常來擁護念〈大悲咒〉的人。
「我遣畢婆伽羅王，應德毗多薩和羅」：這都是鬼神王。「常當擁護受持者」：常常來擁護誦念〈大悲咒〉的人。
我遣梵摩三缽羅。五部淨居炎摩羅。常當擁護受持者。
「我遣」：我又遣「梵摩三缽羅」：在天上有叫梵摩三缽羅的護法；「五部淨居炎摩羅」：又有天上這個五部；在淨居天的護法，叫炎摩羅。「常當擁護受持者」：常常來保護誦念〈大悲咒〉的人。
我遣釋王三十三。大辯功德婆怛那。常當擁護受持者。
「我遣釋王三十三」：釋，就是帝釋；我遣帝釋天，還有三十三天的天主。三十三天的天主，也就是帝釋王。「大辯功德婆怛那」：還有一個大辯功德婆怛那的護法。「常當擁護受持者」：要常常保護誦持〈大悲咒〉的人。
這一切的護法，觀世音菩薩派遣他們來擁護誦持〈大悲咒〉的人。
現在我把〈大悲咒〉總起來，用四句偈來說一說它的意思：
大悲大咒通地天 一百一千十王歡
大悲大慈能祛病 孽鏡一照匾高懸
「大悲大咒通地天」：這有大慈大悲的大咒──咒中之王──通地天。它通天徹地的，你一念〈大悲咒〉，天上的天神，都要恭恭敬敬的來聽你誦咒；一切鬼，都要 合起掌來，跪那兒靜聽你誦〈大悲咒〉。為什麼〈大悲咒〉能降伏天魔、制諸外道呢？就因為他們一聽到〈大悲咒〉，就好像號令似的，都要依照這命令去做。
「一百一千十王歡」：你每一天能誦滿一百零八遍，念得一千天；或者你一天念一千遍，能念一千天，那更好。一千天，就是三年，你一天能念滿一百零八遍，念到 三年的時候；地獄裏頭有十殿閻君，他們都生歡喜了，說：「若有一個人修大悲法，念〈大悲咒〉念一百零八遍，再能修四十二手這個法，這是相得益彰，有雙倍的 功效，能有這兩種的力量！」這叫一百一千十王歡。
「大悲大慈能祛病」：前邊我講過，世界上有八萬四千種病，你要誠心念〈大悲咒〉，悉皆治之。
「孽鏡一照匾高懸」：在地獄裏頭，就是十殿閻君那兒，有一個孽鏡臺。什麼叫孽鏡臺呢？你一生所造的孽，到地獄那地方，就都顯現出來了。你所行所做，就像演 電影似的，在那個鏡裏邊都現出來，一幕一幕的。你或者殺過人，在那兒也現出來；你或者偷過東西，在那兒也現出來；你或者做不正當的事，也現出來；你或者盡 打妄語，在那兒也現出來；你盡好喝酒，也都現出來。這個叫孽鏡臺。誦了〈大悲咒〉，他可以用孽鏡給你一照，你的孽都消滅了，沒有了；所造的業都沒有了，那 麼在地獄裏，就給你掛上一塊招牌，說是「某某人啊，你們一切鬼神都要恭敬他，都要去尊重他，他是一個受持〈大悲咒〉的人。」這叫孽鏡一照匾高懸。
我遣提頭賴吒王。神母女等大力眾。常當擁護受持者。
「我遣提頭賴吒王」：我再派提頭賴吒王，就是四大天王其中之一的提頭賴吒王。「神母女等大力眾」：神母女，就是鬼子母。她有一班大力眾；她的鬼神都有大力量，她沒有大力量。
她怎麼樣叫鬼子母？本來可以說是神子母；因為她做事像鬼似的，盡各處去偷人家的小孩來吃。有的小孩子生下來，她就給偷去吃了；有的小孩子長兩、三歲，她就 給偷去吃了。這鬼子母有一千個兒子，所以她各處去偷人家的小孩子；偷回來，不單她自己吃，還給她兒子一起吃。
有一次，護法善神看她所行所做太不合法了，於是乎，就到釋迦牟尼佛那兒告訴說：「現在世界小孩子被這個鬼子母給吃了，剩很少了！幾乎把小孩子都給吃了，這個世界人類都要斷了。這怎麼辦呢？」
釋迦牟尼佛說：「這不要緊，不是一個大問題！我想一個辦法。」於是乎就派出密跡金剛，去把鬼子母一千個兒子中最小的給拿來，就放到釋迦牟尼佛的缽裏。釋迦牟尼佛把缽翻過來，扣上，把這個小孩子給扣到缽裏頭。
但是這個小兒子在缽裏就哭；這個鬼子哭的聲音，鬼子母聽得見，她認識她自己的小兒子。她就令她九百九十九個兒子來兜著這個缽。兜不動，就想把這個缽翻過 來，也翻不過來；鬼子母用她的神通力量來翻，也翻不過來。本來她想把小兒子搶回去就算了；現在搶不回去，於是乎，就去問釋迦牟尼佛說：「為什麼你把我的小 兒子放到你的缽底下呢？啊！他這麼哭，你一點慈悲心也沒有！」你看！這個鬼子母她說人家沒有慈悲心！她把人家的小孩子都給吃了，你說她有沒有慈悲心？
釋迦牟尼佛說：「哦！妳這麼多兒子，沒有一個不要緊的！妳有一千個兒子，妳就少了一個他，又有什麼關係呢？」
鬼子母說：「不可以！我一個兒子也不可以少的。」
釋迦牟尼佛說：「妳把人家的兒子都給吃了，那妳是有慈悲心？」
鬼子母：「我也不想吃，你以為我想吃嗎？我不吃，這個肚皮餓得受不了！因為小孩子的肉，還是最嫩、最甜、最好吃了。啊！又滑，又軟！我的牙也不太好，我就歡喜吃小孩子的肉。」
釋迦牟尼佛說：「哦！妳把人家的兒子都給吃了，我把妳這一個最小的拿來，妳就捨不得；那妳想天下的父母，他們的心裏如何？」
鬼子母說：「我管他們那麼多！我吃飽了，就算了嘛！」
釋迦牟尼佛說：「那我管妳那麼多，我管妳有兒子沒有兒子！妳有本事，你就拿回去！」
鬼子母一聽釋迦牟尼佛這麼樣講，她又去翻那個缽，也翻不過來；沒有辦法了，於是乎就哭哭啼啼跪在釋迦牟尼佛面前，請釋迦牟尼佛發慈悲心，把她這個兒子給回去。
釋迦牟尼佛說：「哦！妳叫我給回去妳兒子，可以的！我不會吃妳兒子，因為我不像妳那麼樣子，我是吃齋的；不要說人肉、小孩子，就是連所有的肉都不吃。」
鬼子母一聽，喔！這個人不吃肉？說：「那你怎麼活著？」
釋迦牟尼佛說：「我是去化齋，去吃齋。」
鬼子母說：「那我到什麼地方去化啊？你是佛，可以化齋，我怎麼可以呢？我也不是和尚。」
佛說：「好啦！那妳若從今以後不吃小孩子的話，我可以叫我的弟子送齋飯給妳吃，只要妳不吃小孩子就可以。」
鬼子母就說：「我若有東西吃，當然我不要吃小孩子也可以啦！」
於是乎，釋迦牟尼佛就把她的小兒子還給她。因為這個，所以出家人在吃飯的時候都要施食。施，就是布施；食，就是飯食。施食時就說：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾；羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」
若念這個咒，這鬼子母他們也就都有東西吃了。他們有東西吃就不餓，那就不吃小孩子了。所以，我們現在沒有被鬼子母給吃了，都長得這麼大、這麼高，又讀書， 又做工的；如果不是釋迦牟尼佛把這個鬼子母給教化過來，那麼現在世界上恐怕就沒有這麼多人。而且不單她不吃小孩子了，還變成佛教的護法。所以觀音菩薩說： 「好啦！妳做點功德，有念我這個〈大悲咒〉的人，妳就去保護著他。」她帶領她這一千個兒子，都是有大力量的，所以叫神母女等大力士。
「常當擁護受持者」：時時刻刻都要擁護念〈大悲咒〉的人。
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